Im Jahr 1976 hielt Roland Barthes seine erste Vorlesungsreihe am Collège de France. Anhand der Lektüre von fünf literarischen Texten, die unterschiedliche soziale Topoi und die mit ihnen verbundenen Lebensweisen repräsentieren, untersucht Barthes seinen Begriff der „Idiorrhythmie“, eine Form der Sozialität, die die Dialektik zwischen dem persönlichen Rhythmus jedes Einzelnen und der Struktur der Gruppe vermittelt. Ausgehend vom Bild einer Klostergemeinschaft, die sich versammelt, um der Nacht zu trotzen, schreibt Barthes: „Einander fremd zu sein ist unausweichlich, ja sogar notwendig und wünschenswert, außer wenn die Nacht hereinbricht.“

Mit When Night Falls (2026) greift der französische Künstler Éric Baudelaire das von Barthes entworfene Bild erneut auf. Ausgehend vom Begriff der Nacht als Metapher für einen verschärften Zustand der Entfremdung verwebt Baudelaires Film sieben scheinbar disparate Orte zu einem Zeugnis der Pracht und Grausamkeit des sozialen Lebens: Europas größte Blumenfarm in Soria, eine Trading School in La Défense, das Nationale Labor für Metrologie und Versuche, eine UNESCO-Versammlung, ein Skulpturenlager in Ivry-sur-Seine, ein Wahllokal in der Normandie sowie das Nationale Institut für blinde Jugendliche in Paris. In einer Zeit, in der ein Krieg nach dem anderen unsere Bildschirme überschwemmt, verweist die Metapher der hereinbrechenden Nacht nicht nur auf die alptraumhaften Bedingungen der Gegenwart. Sie ruft auch eine ebenso vertraute wie drängende Frage auf: Welche Formen des Zusammenlebens lassen sich heute denken, erfahren und begehren?

In Vertiefung der Themen von Baudelaires Film nimmt das Begleitprogramm den Begriff der Infrastruktur als konzeptuelle Linse und politisches Werkzeug in den Blick. Wenn wir unter Infrastrukturen jene materiellen Bedingungen verstehen, die soziale Beziehungen in einer bestimmten Form ermöglichen und verstetigen, was bedeutet es dann, diese Bedingungen und ihre Kontingenz sichtbar zu machen? Im Anschluss an Marina Vishmidts Vorschlag einer Infrastrukturkritik, die diese Bedingungen als „durch Kämpfe und unterschiedliche Formen des Bewohnens und der Zerstreuung neu anordnungsfähig“ begreift, versammelt das Begleitprogramm vier Positionen, die sich dem Infrastrukturbegriff anhand zweier miteinander verflochtener Fragen widmen: Wie bringen Infrastrukturen Formen von Enteignung und Vernachlässigung hervor, und wie können sie für andere Zwecke umgedeutet und neu besetzt werden?

Mit Beiträgen von Erika Balsom, Éric Baudelaire, Aria Dean, Jan Kunkel und Isabel Millar

Kuratiert von Jakob Grüner und Nan Xi

Anlässlich der Eröffnung der Ausstellung When Night Falls werden der Künstler Éric Baudelaire und die Filmwissenschaftlerin und Kritikerin Erika Balsom am 13. Juni 2026 um 15 Uhr in der Kapelle der Kaiser-Wilhelm-Gedächtnis-Kirche miteinander ins Gespräch kommen.

Beide führen seit mehreren Jahren einen fortlaufenden Dialog. Ihre Gedanken begegneten sich erstmals in Balsoms Essay „The Reality-Based Community“ (2017), der Baudelaires Film Also Known as Jihadi (2017) zum Ausgangspunkt nimmt, um die politische Tragweite des Dokumentarfilms und dessen Verhältnis zur Wirklichkeit zu verhandeln. Ausgehend von der Fünf-Kanal-Videoinstallation When Night Falls (2026) kehren Baudelaire und Balsom nun zu diesen Fragen zurück: Auf welche Art und Weise ließe sich “Faktizität mit Sorgfalt bekräftigen und dadurch die epistemologischen Ängste der Gegenwart mildern“? Und: “Wie könnte ein Film eine reparative Beziehung zu einer umkämpften Wirklichkeit aufnehmen?”

Temps mort, oder „tote Zeit“, bezeichnet im Kino seit Langem eine bestimmte Haltung: eine Aufmerksamkeit für Nicht-Ereignis und Dauer, die eine spezifische Beziehung zwischen Bild und Wirklichkeit eröffnet. In ihrem Vortrag entwirft Aria Dean eine weitere Ausprägung von temps mort, die sich nicht nur auf den Einsatz von Echtzeit und Non-Aktion bezieht, sondern auf das umfassendere Vorhaben, ein Kino zu präsentieren, das aus Echtzeitsimulation heraus produziert wird. Eine wachsende Zahl von Künstler*innen und Filmemacher*innen nutzt Game-Engines, 3D-Modellierung und Echtzeitsimulationswerkzeuge, um nicht-fantastische Bilder zu erzeugen, die sich mit der Geschichte des filmischen Realismus sowie der experimentellen materialistischen Filmkunst auseinandersetzen. Eine Beschäftigung mit der Zeitlichkeit dieser Bilder schärft den Blick für die Beziehung zwischen Subjekt und Welt in ihnen und formt damit das, was als ein Kino des „Unrealismus“ bezeichnet werden kann.
 

1976 hält Roland Barthes seine Vorlesungsreihe „Wie zusammen leben“ am Collège de France. Anhand verschiedener literarischer Beispiele untersucht er unterschiedliche gemeinschaftliche Strukturen sowie die Mittel, mit denen das Individuum seine Freiheit, Unabhängigkeit und idiosynkratische Existenz bewahrt: eine Idiorhythmie des Alltagslebens. Der Wohnblock, das Sanatorium, die Gefängniszelle, die einsame Insel und die asketische Gemeinschaft werden zu Schauplätzen, an denen die Grenzen zwischen Selbst und Anderem ausgelotet werden. Mithilfe von Romanfragmenten lässt Barthes erahnen, wie unterschiedliche Fantasien häuslichen und gemeinschaftlichen Lebens unseren Vorstellungen politischer Subjektivität zugrunde liegen.

Indem wir diese Herausforderung heute in einer Epoche sowohl maximaler Entfremdung als auch übermäßiger Nähe aufgreifen, lässt sich untersuchen, wie verschiedene ungewöhnliche Formen sozialer Bindung erzeugt werden: Modi der Individuation und der Gemeinschaftsbildung werden in den extremsten Verfahren, abwechselnd sadistisch und masochistisch, erprobt; die Beziehungen zum Anderen, zum Körper und zum Gesetz sind durch unterschiedliche Register von Abjektion und Absorption strukturiert. Allen gemeinsam jedoch ist die Zirkulation um eine bestimmte sexuelle Nicht-Relation: ein Regime, das sich als „patipolitisch“ bezeichnen lässt – eine Politik des Leidens. Auf welche Weise wurde diese libidinöse Infrastruktur hervorgebracht, und wie lässt sich im Anschluss daran eine Ethik formulieren?